Como consibe usted al hombre?
 como una persona demasiado inteligente capas de desarrollar y descubrir muchas cosas tanto materiales como personales , es la persona q a llebado a cabo tanto desarrollo, en nuestra vida pienso q el hombre es algo maravilloso para nuestra humanidad...

CONCEPTO DE HOMBRE DE PLATON, SOCRATES Y ARISTOTELES

CONCEPTO DE HOMBRE SEGUN SOCRATES:

EL METODO SOCRÁTICO

Sócrates Inventó un nuevo método, o manera de proceder en filosofía que se ha llamado método socrático.

·  Mayéutica Con este método no se pretende enseñar nada, sino a ayudar a que los discípulos alcancen por sí mismos el descubrimiento de la verdad. Este método sólo infunde el interés por la investigación. Esta forma de filosofar la deduce Sócrates de las profesiones de sus padres. Sócrates, en otro orden de cosas, quiere averiguar si sus interlocutores tienen algo en su interior, y les ayuda a dar a luz, a descubrir la verdad

·  La consistencia de la Mayéutica se fundamenta en el Diálogo: El maestro trata de que el discípulo no sólo escuche y apruebe la doctrina que se le ofrece, sino que además pretende que la encuentre en sí mismo, la de a luz y la viva.

El hombre no puede ponerse por si sólo en claro consigo mismo, la investigación sólo puede ser fruto de un diálogo continuo con los demás

TEORÍA MORAL . INTELECTUALISMO MORAL

El conocerse, el buscarse a sí mismo, es al mismo tiempo buscar el verdadero saber y la mejor forma de vivir. Por eso el intelectualismo moral es aquella teoría que identifica la virtud con el saber, es decir, bueno y virtuoso es lo mismo que sabio. El vicio y la culpa o el error proceden de la ignorancia, por tanto, sólo sabiendo que es lo bueno se puede practicar el bien. Sólo sabiendo que es la justicia se puede obrar justamente, sólo sabiendo que es la virtud, el hombre podrá llevarla a la práctica en la vida social.

Por el contrario el ignorante no podrá obrar con justicia no con bondad, no con virtud, porque no sabe lo que son, y si realiza alguna acción justa, o buena, o virtuosa es por casualidad.

Este intelectualismo moral llevaría a la siguiente contradicción o paradoja: El que obra injustamente sabiéndolo, es más justo que el que obra injustamente por ignorancia.

También Sócrates cayó en la cuenta de esta contradicción y salió al paso diciendo que esos casos teóricamente no son posibles porque nadie obra mal a sabiendas, es decir, nadie obra mal sabiendo que obra mal. Sino que realiza esas malas obras creyendo que son buenas. Si se tuviese un conocimiento profundo y preciso de las virtudes nadie se comportaría mal. Por eso en esta teoría no hay lugar para la culpa.

El que obra mal no es culpable, sino ignorante, y al hombre ignorante no hay que castigarle con la cárcel, sino que hay que enviarle a la escuela para que reciba la instrucción necesaria y aprenda que es el bien.

Sócrates cuando habla del saber se refiere a un saber práctico, es decir, habla de un saber encaminado a regular la conducta, las acciones individuales y sociales, por tanto el oficio que debe dominar el ciudadano es el oficio de la virtud, conociéndola la practicará, será un buen ciudadano y así la sociedad será una sociedad justa.

CONCEPTO DE HOMBRE SEGUN PLATON

CONCEPTO DE HOMBRE

El compuesto humano

Para Platón el hombre es un ser compuesto de dos elementos el Cuerpo y el alma

Cuerpo Está formado por el Demiurgo con materia, por tanto tiene las cualidades del mundo sensible (imperfecto, mutable, destructible, divisible, etc.)

Alma Es eterna, existe desde la eternidad contemplando las ideas en el mundo inteligible, posee por tanto las cualidades de este mundo (inmortal, indivisible, espiritual)

El mito del carro alado

Platón explica el origen del hombre en le diálogo titulado Fedro, con el siguiente mito:

El alma está representada por un auriga que conduce un carro tirado por dos caballos, uno blanco y otro negro, en un momento determinado, el caballo negro se desboca, y el carro se despeña cayendo el alma en este mundo sensible, y encarnándose en un cuerpo

Estructura del Alma

Para Platón el alma esta estructurada de la siguiente manera, distingue en ella tres fuerzas con tres funciones:

·  Fuerza racional El auriga, que regula las funciones superiores del hombre y está situada en la cabeza

·  Fuerza irascible Representada por el caballo blanco, que regula las pasiones nobles (ira, ambición, esperanza), esta situada en el pecho.

·  Fuerza Concupiscible Representada por el caballo negro, de dónde preceden las pasiones innobles, los instintos, y los deseos puramente vegetativos. Esta situada en el vientre.

Relación entre cuerpo y alma

El alma esta unida al cuerpo, pero ambos no pueden formar un solo ser, porque son dos realidades contrapuestas, se trata entonces de una unión accidental.

En esta unión Cuerpo y Alma permanecen independientes, Platón compara esta unión con la que existe entre el jinete y el caballo, que son seres perfectamente

Emparejados, yuxtapuestos.

Se trata, además de una yuxtaposición incómoda, cuerpo y alma no se encuentran a gusto, porque se limitan recíprocamente sus posibilidades.

Y se trata también de una yuxtaposición antinatural, porque el lugar natural del alma es el mundo de las ideas, y ahora se halla encarnada en un cuerpo, como un prisionero en su celda. “El cuerpo es una cárcel para el alma”.

Para platón decir que el hombre es cuerpo y alma es una forma impropia de hablar, realmente El hombre es sólo alma, ya que el alma es la esencia del hombre.

LA ÉTICA: LA FELICIDAD

Es una ética eudemonista, es decir, el hombre trata de alcanzar su propia felicidad, para conseguir este objetivo tiene que saber primero en que consiste la felicidad y segundo que medios debe utilizar para conseguirla

Platón trata este tema en un diálogo titulado “Filebo” y lo divide en dos partes dependientes entre sí:

Ética Monástica Se refiere al hombre como individuo, como particular

Ética Política Estudia al hombre como parte integrante de la sociedad y del Estado.

Ética Monástica

Para Platón el hombre en la vida presente no es sólo alma sino también cuerpo, aunque estén unidos accidentalmente, por seso cuando busca la felicidad del hombre no puede buscar sólo la felicidad del alma, sino que ha de tener en cuenta también al cuerpo, y así describe la felicidad, como una mezcla de miel y de agua, la miel simboliza el placer, y el agua simboliza la sabiduría o el conocimiento de las ideas. En esta mezcla debe haber todo el agua posible, y de miel debe haber una medida, una proporción, por tanto, esta mezcla no debe estar de cualquier manera, sino de una forma proporcionada y armoniosa.

Sin embargo como el alma es fundamentalmente el hombre, el alma no puede sentirse satisfecha en un bien particular e inestable, por eso tiene que buscar la felicidad en un bien autárquico, es decir, en un bien que no necesite nada para ser mejor, en un bien autosuficiente, y este bien autárquico es la idea de BIEN, por eso, alcanzar la propia felicidad consiste en conocer, contemplar y unirse a ese bien. Para llegar a la contemplación de las ideas Platón propone estos dos caminos:

·         Ascesis o Purificación consiste en la práctica de la virtud para liberar el alma del cuerpo en cuanto sea posible

·         Dialéctica Consiste en la practica de la sabiduría

Por tanto la felicidad debe alcanzarse mediante la práctica de la virtud, por eso Platón señala este cuadro de virtudes, asignando a cada parte del alma una virtud particular

PRUDENCIA / SABIDURÍA es la virtud del Alma racional, por la cual obramos razonablemente en nuestros actos y preparamos el Alma para la contemplación de las ideas.

FORTALEZA Virtud del alma irascible, que tiene por objeto estimularnos para superar el dolor, el sufrimiento y cualquier dificultad.

TEMPLANZA Virtud del Alma concupiscible, por la cual el hombre regula sus deseos, instintos, pasiones innobles.

JUSTICIA No es una virtud nueva, es una virtud general que comprende todas las demás, es el resultado armonioso de la vivencia de las tres virtudes expuestas. De esta manera el individuo alcanza la felicidad por la práctica de la virtud.

Ética Política

Platón considera de gran importancia la ética política y por eso le dedica dos diálogos, además de otro diálogo especial.

En ellos expone las siguientes teorías:

·  El Origen de la sociedad Los griegos no podían concebir al hombre viviendo en solitario, aislado, es decir, sólo en sociedad y gracias a ella es posible que el hombre viva como es debido y sea feliz. Para responder a sus necesidades materiales y alcanzar su perfección espiritual el hombre necesita la ayuda de los demás, por eso el hombre es un animal esencialmente social, y la sociedad es una institución que brota de la misma condición de la naturaleza humana. Es una institución natural.

·  Organización de la sociedad Los hombres reunidos en sociedad tienden a organizarse y constituirse en ciudad-Estado o Polis. El fin originario de esta ciudad es un fin económico, es decir, pretende solucionar los problemas de la subsistencia, seguridad y defensa. De este fin se deriva de forma espontánea la división de funciones y la especialización en el trabajo.

·         Las necesidades primarias de la comunidad (Alimento, vestido, casa...) dan origen a otros tantos oficios especializados (Agricultor, pastor, albañil, etc.)

·         El crecimiento de la ciudad hace nacer otras necesidades como la ampliación del territorio o defenderle de posibles invasores, esto da origen a otra función especializada, la de los guardianes de la ciudad

·         La vida misma de la ciudad necesita otra función importantísima, la del Gobierno, que deberá ejercerse por una minoría selecta, para que los intereses particulares estén subordinados o sean coincidentes con el bien común de la ciudad.

·         Las Clases Sociales De esta división de funciones y tareas se deriva la división de la ciudad en clases sociales, a cada una de las cuales corresponde una función distinta, con el fin de alcanzar el bien común.

o    El Pueblo: (Campesinos, pescadores, artesanos, etc.) Es la clase social que se preocupa de satisfacer las necesidades materiales de la comunidad. Le corresponde el alma concupiscible del organismo social, y siguiendo el modelo del concepto de hombre, al pueblo le corresponde vivir de acuerdo con la virtud de la templanza, es decir, vivir subordinados a los gobernantes y a los guardianes

o    Guardianes: Es la clase social que defiende la polis de enemigos internos y externos, les corresponde el alma irascible de la sociedad. Y su virtud fundamental es la fortaleza, el valor. Deben tener una educación especial y de ella salen, una vez seleccionados los mejores, los destinados a ejercer las funciones de Gobierno.

o    Gobernantes: Esta clase social es la inteligencia de la ciudad, se preocupan: de legislar y hacer cumplir las leyes, de educar a los individuos, de contemplar el mundo de las ideas, que es la norma de todo buen gobierno, por eso los gobernantes han de ser filósofos, les corresponde el alma Racional,, y su virtud principal es la virtud de la sabiduría y la prudencia, por la cual saben que es lo justo y que es lo recto.

o    La Justicia La ciudad no existe simplemente para satisfacer las necesidades materiales del ciudadano, sino, además, para que el hombre pueda desenvolverse y llevar una vida recta de acuerdo con la justicia. En el dialogo de la República, Platón dice que la justicia no consiste solamente en decir la verdad o en dar a cada uno lo que se le debe, o en una convención establecida como ley por los hombres.

Para Platón la justicia, tanto para la ciudad como para el individuo es lo mismo, es decir, los principios universales de la justicia son válidos para todos los hombres y ciudadanos.

Todos están sometidos al código eterno de la justicia, por eso, lo mismo que para el individuo, la justicia consiste en conseguir el orden y la armonía entre las diversas partes del alma para que cada una realice la función que le corresponde dentro de la totalidad.

La justicia es la garantía del bien común

o    El Estado Ideal El Estado perfecto, lo mismo que el hombre perfecto consiste en el pleno equilibrio entre todos los elementos que lo componen, reducidos a la unidad y gobernados por la prudencia o Sabiduría del alma racional o del filósofo.

El estado perfecto es el estado aristocrático, que consiste en que un grupo considerado de los mejores, gobierne el pueblo. Los regímenes políticos van degenerando a partir del más perfecto porque los gobernantes no se comportan de acuerdo con la razón y con la virtud de la sabiduría y así pasan de unos a otros

Primera Degeneración: Si los aristocráticos se apropian de algunos bienes y riquezas de las otras clases sociales aparece la primera degeneración del poder, llamada timocracia (gobierno fundado en el honor).

Segunda Degeneración: Cuando los timócratas se apropian de más riquezas de los ciudadanos y esa riqueza se concentra en manos de unos pocos aparece otra degeneración llamada oligarquía (gobierno fundado en el patrimonio)

Tercera Degeneración: Cuando los ciudadanos empobrecidos por la ambición de una minoría se levantan contra los ricos aparece otra degeneración que se llama democracia (los ciudadanos libres imponen su poder y hacen lo que les da la gana).Este amor desmedido a la libertad da origen a la tiranía, que es la peor y más desgraciada de las formas de gobierno.

Estas formas de gobierno son según Platón cíclicas, es decir, se van sucediendo unas a otras como en un círculo vicioso.

EL PROBLEMA DE LA NATURALEZA

Platón no se ocupó de la naturaleza propiamente dicha hasta su vejez y dedica una obra titulada “El Timeo” a la solución de este problema.

El origen del mundo sensible o natural:

El mundo es un compuesto de cuerpo y alma, Platón para explicar este compuesto hace intervenir a un personaje llamado Demiurgo (ser inteligente, activo y bueno) la tarea de este Demiurgo consiste en modelar el mundo sensible a imitación de las ideas a las que toma como paradigmas.

El origen del mundo sucede según platón de la siguiente manera:

1) Existe la materia externa y carente de orden, el demiurgo, usando esa materia y disponiendo el espacio vacío, modela y ordena todos los elementos (tierra, fuego, aire y agua) conforme a pautas matemáticas. Ordena hexaedros de tierra, tetraedros de fuego, octaedros de aire e icosaedros de agua, el dodecaedro sería el diseño de todo el universo.

Estas figuras geométricas están compuestas de superficies (triángulos, cuadrados...) y estas a su vez, compuestas de líneas, y las líneas de puntos inextensos o átomos. La posibilidad de reducir las figuras geométricas a átomos explica el paso de unos elementos a otros, por tanto, combinando los 4 elementos, el Demiurgo modela los diferentes seres del mundo Sensible

2) El alma del mundo es formada por el Demiurgo con elementos inmateriales del mundo de las ideas

3) Armonizando todos estos elementos se constituye esa inmensa criatura viviente que es la naturaleza o mundo sensible.

Con esta alternativa, Platón, quiere ofrecer una respuesta finalista o teleológica al problema de la naturaleza, opuesta a la alternativa mecanicista que defendían Demócrito, Anaxágoras... y afirma que el orden del universo y la armonía de la naturaleza, no son el resultado de fuerzas ciegas que actúan mecánicamente, sino que provienen de que todo está racionalmente dispuesto y ordenado de manera que cada cosa o cada ser alcance el estado más perfecto, es decir, su propio fin

LA EDUCACIÓN

La educación es un proceso que partiendo de la situación del alma representada por los prisioneros atados en el fondo de la caverna, va subiendo o ascendiendo a través del camino áspero y difícil que recorren los portadores de objetos, hacia el exterior de la cueva, dónde contempla el Sol (mundo de las ideas)

El proceso educativo es la ascensión hasta el mundo de las ideas, es decir, el hombre, apartado de la idea de bien mientras vive en el mundo sensible, puede acceder al conocimiento y contemplación de esa idea aunque el camino sea duro

La situación de los prisioneros es una situación límite para resaltar la importancia de la educación, el hombre, que ha sido capaz de trasladarse del ámbito sensible (interior cueva) al ámbito inteligible (mundo de las ideas),es el que puede dar la razón de todo el entramado, y por el conocimiento obtenido debe regir su conducta tanto en el orden privado como en el orden público.

Platón sostiene que la educación no consiste en “dar la vista a unos ojos ciegos”como decían los Sofistas. Por que la facultad de ver ya esta en el alma, que posee en sí mismo la capacidad para aprender y el órgano para aprender

La finalidad de la educación es conseguir la liberación de los prisioneros y eliminar los obstáculos que impiden al hombre disfrutar de la contemplación de las ideas. Cuando el hombre descubre la idea de BIEN, descubre la “causa de todas las cosas buenas, y la fuente de la verdad”

Los que mejor conocen la idea de bien son los más idóneos para gobernar, y los gobernantes deben de ser también buenos educadores.

CONCEPTO DE HOMBRE SEGUN ARISTOTELES:

la concepción del hombre, intentando recuperar la unidad que Platón rompió al considerar nuestro ser como compuesto de dos substancias distintas dificilmente reconciliables. Sin embargo, esto no implica que Aristóteles prescinda por completo de una visión dualista sobre el hombre. En el Tratado del Alma llega el filósofo a una concepción unitaria que considera al alma como la forma del cuerpo, indisolublemente ligada a él, pero, aún así, el dualismo alma y cuerpo se mantiene ya que no desaparece la concepción bipolar de los dos coelementos que componen la unidad hombre. Veámoslo.

Aristóteles explica el fenómeno de la vida con los mismos conceptos que utilizó en su física y en su metafísica (forma, acto y fin) en una concepción que se ha denominado posteriormente organicismo.Cuando hablamos del alma humana, y del alma en el resto de los seres vivos, nos referimos con ello a las múltiples acciones, operaciones y funciones que realizan estos seres: sentir, nutrirse, pensar...Estas actividades no pueden, desde luego, realizarse sin el cuerpo, porque precisamente no son más que su propia operatividad y funcionalidad. Por ello, y aquí se separa de Platón, no es lícito considerar al alma como algo separado o separable del cuerpo. El alma es al cuerpo lo que la función es al órgano : "si el ojo fuera un animal, la vista sería su alma" Como consecuencia, el alma no es un ser subsistente por sí mismo ni tampoco una substancia. Lo que es sustancia es el hombre, que es un compuesto de alma y cuerpo: "Todo cuerpo natural, pues, que posee la vida, debe ser substancia, y substancia de tipo compuesto." (Del Alma, 412, a.) Por este motivo, el estudio del alma (psyché), la psicología, tendrá que fundarse en un estudio de las substancias naturales vivientes, es decir, en un estudio general del ser vivo: vegetales, animales y hombres. Todo ser vivo se caracteriza por el hecho de que realiza por sí mismo una serie de funciones fundamentales: se alimenta, crece y perece según su naturaleza. El término vida es análogo y no unívoco, esto quiere decir que dicho término posee múltiples sentidos : "Ahora bien: la palabra vivir tiene muchos sentidos, y decimos que una cosa vive si está presente en ella cada una de las cosas siguientes: mente o pensamiento, sensación, movimiento o reposo en el espacio, además del movimiento que implica la nutrición y el crecimiento o corrupción."

Que es el hombre para Aristoteles? :

Aristóteles se ha significado como uno de los filósofos más importantes de todos los tiempos y ha sido uno de los pilares del pensamiento occidental. Sus obras, escritas hace más de dos mil trescientos años, siguen ejerciendo una influencia notable sobre innumerables pensadores contemporáneos y continúan siendo objeto de estudio por parte de múltiples especialistas. La filosofía de Aristóteles constituye, junto a la de su maestro Platón, el legado más importante del pensamiento de la Grecia antigua.

Pese a ser discípulo de Platón, Aristóteles se distanció de las posiciones idealistas, para elaborar un pensamiento de carácter naturalista y realista. Frente a la separación radical entre el mundo sensible y el mundo inteligible planteada por las doctrinas platónicas, defendió la posibilidad de aprehender la realidad a partir de la experiencia. Así pues, en contra de las tesis de su maestro, consideró que las ideas o conceptos universales no deben separarse de las cosas, sino que estaban inmersos ellas, como forma específica a la materia. Por estos motivos, otorgó gran importancia a los estudios científicos y a la observación de la naturaleza. Sin embargo, las preocupaciones de Aristóteles no se dirigieron únicamente al estudio especulativo de las cosas y sus causas, sino que también se centraron en cuestiones de lógica formal, moral, política y estética. De acuerdo con las fuentes antiguas, el filósofo griego escribió 170 obras, aunque sólo 30 se han conservado hasta nuestros días.

La metafísica

La preocupación metafísica de Aristóteles es a la vez crítica, con respecto a la de su maestro Platón, y constructiva, puesto que se propone una nueva sistematización. Lo que pretende con la metafísica es llegar a saber "de los principios y de las causas primeras". Aborda los temas de la metafísica en lo que él llama "filosofía primera", ciencia que considera el ser en cuanto ser. Por ocuparse de las primeras y verdaderas causas, puede ser considerada igualmente ciencia de lo divino, ciencia teológica (Theoldgiké épistéme).

La vida de Aristóteles contada en una miniatura medieval

Aristóteles rechaza la teoría platónica de las Ideas separadas de los entes de este mundo. Lo verdaderamente existente no son los "reflejos" de las Ideas, sino los entes individuales, captados por la inteligencia y en los que reside el aspecto universal. En todo ser se da la sustancia (ousìa, esencia de cada ente individual subsistente en sí mismo) y el accidente (cualidad que no existe en sí misma sino en la sustancia). Las sustancias sensibles se hallan constituidas por dos principios: materia, que dice de qué está hecha una cosa, y forma, disposición o estructura de la misma.

Para explicar el cambio se vale de las nociones de acto y potencia, determinaciones primeras del ser. Ahora bien, con estas dos nociones sabemos cómo suceden los cambios o movimientos, pero no sabemos por qué. Esto lo conocemos mediante las razones o causas del cambio, que Aristóteles concretiza en cuatro: causa material, causa formal, causa eficiente y causa final (o teleológica). Esta última es de gran importancia para el Estagirita, ya que está convencido de que todo existe para cumplir un fin, pues todo, por su propia inmanencia, busca su intrínseca perfección.

La ciencia metafísica de Aristóteles culmina en la teología, la cual se ocupa del ser que existe per se, o sea, el ente en su sentido más pleno, la forma pura sin materia. Para probar la existencia de ese ser, apela a varios argumentos: "Entre las cosas que existen una es mejor que la otra; de allí que exista una cosa óptima, que debe ser la divina". Su argumento más conocido es el denominado de predicamento cosmológico: las cosas de este mundo son perecederas, y por lo tanto sufren cambio; este cambio acaece en el tiempo. Cambio y tiempo son, pues, imperecederos; mas para que se produzca el cambio o movimiento eterno ha de existir una sustancia eterna capaz de producir ese movimiento. Pero no podemos retrotraernos al infinito para buscar las causas de las causas, por lo que debemos llegar a un Primer Motor inmóvil. Este motor es Dios, concebido por Aristóteles como fuerza inmaterial inalterable. Ese Ser, sin embargo, no aparece en Aristóteles como creador del mundo, porque éste es eterno.

Alma y conocimiento

Todos los seres vivos se presentan a Aristóteles como poseedores de alma (psyché), con lo cual se distinguen de los seres inanimados o inorgánicos. Distingue tres clases de alma: vegetativa (propia de las plantas, pero presente también en los animales y en el hombre), sensitiva (propia de los animales y del hombre), racional (exclusiva del hombre). Ésta tiene tres características: es causa del movimiento del cuerpo, conoce y es incorpórea.

Con respecto al conocimiento, Aristóteles no admite las doctrinas de Platón, ni tampoco el innatismo. La mente al nacer es "tamquam tabula rasa", en la que nada hay escrito. El conocimiento comienza en los sentidos, como nos demuestra la experiencia. Las captaciones de los sentidos son aprehendidas por el intelecto, generándose así el concepto. De esta forma llegamos al conocimiento suprasensible.

Ética

La ética de Aristóteles tiene un fin que se resume en la búsqueda de la felicidad. Para algunos, la felicidad consiste en los placeres; para otros, en las riquezas; pero el hombre sabio la busca en el ejercicio de la actividad que le es propia al hombre, es decir, en la vida intelectiva. Ello no excluye el goce moderado de los placeres sensibles y de los demás bienes, con tal de que no impida la contemplación de la verdad. Sobre esta base desarrolla Aristóteles el concepto de virtud. La virtud consiste en el justo medio. Lo que quiere dar a entender es que el actuar del hombre debe estar regido por la prudencia o regla recta. Hay dos modalidades de virtud: las dianoéticas (que se refieren al ejercicio de la inteligencia) y las éticas (que se refieren a la sensibilidad y los afectos). Todas las virtudes son hábitos que se adquieren por medio de la repetición. La virtud por excelencia es la justicia, la cual consiste en el acatamiento de las leyes y en el respeto a los demás ciudadanos.

Política

Para Aristóteles el hombre es un "animal político" por naturaleza. Sólo los animales y los dioses pueden vivir aislados. La fuerza natural hacia la reproducción y la conservación inclina a los hombres a vivir unidos, primero en la familia, luego en la aldea (unión de varias familias) y finalmente en la ciudad-estado (ni muy pocos, ni demasiados habitantes). El buen funcionamiento de una ciudad-estado no se asegura solamente por aunar voluntades hacia un mismo fin; se requiere también de leyes sensatas y apropiadas que respeten las diferencias y eduquen a los ciudadanos para la responsabilidad civil dentro de la libertad (Aristóteles, en su mentalidad clasista griega, no concibe el derecho de ciudadanía ni para las mujeres ni para los esclavos).

Aristóteles estudiando la naturaleza

Existen tres formas de legítimo gobierno: monarquía (gobierno de uno), aristocracia (gobierno de los mejores) y república (gobierno de muchos). A esas formas rectas de gobierno se oponen la tiranía, la oligarquía y la democracia (Aristóteles entiende por "democracia" el gobierno de los pobres). No se puede decir cuál de las tres es mejor, pues la teoría concreta para un pueblo hay que deducirla de una indagación objetiva de las varias formas históricas de gobierno, y definir según las circunstancias cuál es más conveniente para un determinado estado (Aristóteles recogió y estudió las constituciones de 158 estados). En principio, toda forma de gobierno es buena si quien gobierna busca el bien de los gobernados.

Su influencia

Durante mucho tiempo, el pensamiento aristotélico se vio eclipsado por el prestigio de las doctrinas de Platón. En época de la Roma cristianizada, el naturalismo y el realismo de Aristóteles eran despreciados y se privilegiaban las lecturas neoplatónicas de Plotino y Beocio. Debido al espiritualismo que caracterizó al pensamiento medieval, las doctrinas de Platón gozaron de preeminencia hasta el siglo XII.

Los filósofos árabes -y, particularmente, Avicena y Averroes- contribuyeron a que el pensamiento aristotélico fuese de nuevo objeto de atención en Occidente. El creciente interés por la naturaleza mostrado por el pensamiento cristiano en la Baja Edad Media hizo posible que la obra de Aristóteles fuese estudiada. Roger Bacon y Alberto Magno reivindicaron el pensamiento de este filósofo, y santo Tomás de Aquino lo transformó en la base de la teología cristiana.

Los estudios de la escuela de Florencia, Francis Bacon y Galileo quebrantaron la autoridad aristotélica. Sin embargo, los escritos del filósofo griego continuaron ejerciendo influencia sobre diversas corrientes de pensamiento modernas, como el idealismo, el neoescolasticismo, el conductismo y el dinamismo de Bergson, entre otras.

Mito Carro Alado

explicacion mito de la caverna de platon

 QUE PIENSA PLATON DEL HOMBRE:

Platón.

Platón (427- 347 a. de C.). El hecho de que Atenas fuera capaz de condenar a muerte a su ciudadano más noble, no sólo le causó una hondísima impresión, sino que decidiría la dirección que tomaría toda su actividad filosófica.
Para Platón, la muerte de Sócrates constituía una clara expresión del contraste que puede haber entre la situación fáctica de la sociedad y lo que es verdadero o ideal.
El hecho de que los escritos más importantes de Platón hayan sido conservados se debe a que Platón fundó su propia escuela de filosofía a las afueras de Atenas a la que llamó Academia.
En la Academia de Platón se enseñaba filosofía, matemáticas y gimnasia, aunque qiuzás la palabra “enseñar” no era la más adecuada, ya que también en la Academia de Platón la conversación viva era lo más importante. Por lo tanto, no es casualidad que el diálogo llegara a ser la forma escrita de Platón.

Lo eternamente verdadero, lo eternamente hermoso y lo eternamente bueno.

¿Qué era lo que a Platón le interesaba averiguar ante todo?
Podemos decir que a Platón le interesaba la relación entre lo eterno y lo inalterable, por un lado, y lo que fluye, por el otro. Los sofistas y Sócrates abandonaron las cuestiones de la filosofía de la naturaleza, para interesarse más por el ser humano y la sociedad. Pero también los sofistas y Sócrates se interesaban en cierto modo por la relación entre lo eterno y lo permanente por un lado, y lo que fluye por el otro. Se interesaron por esta cuestión en lo que se refiere a la moral de los seres humanos, y a los ideales o las virtudes de la sociedad. “La cuestión entre lo bueno y lo malo es algo que fluye”.

El mundo de las ideas.

Platón opinaba que todo lo que podemos tocar y sentir en la naturaleza fluye. Es decir, según él, no existen unas pocas “materias primarias” que no se disuelven. Absolutamente todo lo que pertenece al mundo de los sentidos está formado por una materia que se desgasta con el tiempo. Pero, a la vez, todo está hecho con un molde eterno e inmutable.
EX: ¿Por qué todos los caballos son iguales? A lo mejor piensas que no lo son en absoluto. Pero hay algo que todos los caballos tienen en común, algo que hace que nunca tengamos problemas para distinguir a un caballo de cualquier otro animal. El caballo individual “fluye”. Puede ser viejo, cojo, y, con el tiempo, se pondrá enfermo y morirá. Pero el “molde de caballo” es eterno e inmutable.
Esto quiere decir que, para Platón, lo eterno y lo inmutable no es una “materia primaria” física. Lo que es eterno e inmutable son los modelos espirituales o abstractos, a cuya imagen todo está moldeado.
A Platón le extrañó cómo todos los fenómenos de la naturaleza podían ser tan iguales entre ellos, y llegó a la conclusión de que debía haber un reducido número de moldes que se encuentran “detrás de” todo lo que vemos a nuestro alrededor. A estos moldes Platón les llamó Ideas.
CONCLUSIÓN: Platón pensaba que tenía que haber una realidad detrás “del mundo de los sentidos”, y a esta realidad la llamó el mundo de las Ideas. Aquí se encuentran las eternas e inmutables “imágenes modelo”, detrás de los distintos fenómenos con los que nos topamos en la naturaleza. A este espectacular concepto lo llamamos la teoría de las Ideas de Platón.

El conocimiento seguro.

Platón pensaba que todo lo que vemos a nuestro alrededor en la naturaleza, todo lo que podemos sentir y tocar, puede compararse con una pompa de jabón. Por que nada de lo que existe en el mundo de los sentidos permanece. Incluso un bloque de mármol se altera y se desintegra lentamente. Lo que dice Platón es que no podemos saber nada con seguridad sobre algo que cambia constantemente. Solo podemos tener ideas o hipótesis poco seguras. Solo podemos tener conocimientos seguros de aquello que vemos con la razón.
Podríamos decir que la razón es eterna y universal precisamente por que sólo se pronuncia sobre asuntos eternos y universales.
A Platón le interesaba mucho las matemáticas, por que las relaciones matemáticas jamás cambian.
Sólo podemos tener ideas vagas sobre lo que sentimos, pero sí podemos conseguir conocimientos ciertos sobre aquello que reconocemos con la razón.
Un alma inmortal.
Acabamos de ver que Platón pensaba que la realidad está dividida en dos.
Una parte es el mundo de los sentidos, sobre el que solo podemos conseguir conocimientos imperfectos utilizando nuestros cinco sentidos (aproximados e imperfectos). De todo lo que hay en el mundo de los sentidos, podemos decir que “todo fluye” y que nada permanece. No hay nada que sea en el mundo de los sentidos, solamente se trata de un montón de cosas que surgen y perecen.
Según Platón, el ser humano también está dividido en dos partes. Tenemos un cuerpo que “fluye”, y que, por lo tanto, está indisolublemente ligado al mundo de los sentidos, y acaba de la misma manera que todas las demás cosas pertenecientes al mundo de los sentidos (como por ejemplo una pompa de jabón). Todos nuestros sentidos están ligados a nuestro cuerpo y son, por tanto, de poco fiar. Pero también tenemos un alma inmortal, la morada de la razón. Precisamente por que el alma no es material puede ver el mundo de las Ideas.
Platón pensaba, además, que el alma ya existía antes de meterse en un cuerpo. Pero en el momento en que el alma se despierta dentro de un cuerpo humano, se ha olvidado ya de las Ideas perfectas. Entonces, algo comienza a suceder, se inicia un proceso maravilloso. Conforme el ser humano va sintiendo las formas en la naturaleza, va teniendo un vago recuerdo en su alma. El ser humano ve un caballo, un caballo imperfecto, pero eso es suficiente para despertar en el alma un vago recuerdo del “caballo” perfecto que el alma vio en el mundo de las Ideas. Con esto, se despierta también una añoranza de regresar a la verdadera morada del alma. A esa añoranza Platón la llama eros, que significa “amor”. Es decir, el alma siente una “añoranza amorosa” por su verdadero origen.
Lo que Platón describe aquí es un ciclo humano ideal, pues no todos los seres humanos dan rienda suelta al alma y permiten que inicie el viaje de retorno al mundo de las Ideas. La mayoría de las personas se aferra a los “reflejos” de las Ideas en el mundo de los sentidos. Lo que describe Platón es el “camino de los filósofos”.
Cuando ves una sombra también tú pensarás que tiene que haber algo que la origina. Platón opinaba que, de la misma manera, todos los fenómenos de la naturaleza son solamente sombras de los moldes o ideas eternas. No obstante, la gran mayoría de los seres humanos está satisfecha con su vida entre las sombras. Con ello, también se olvidan de la inmortalidad de su propia alma.

El camino que sube de la oscuridad de la caverna.

El mito de la caverna.
Lo que Platón describe en el mito de la caverna es el camino que recorre el filósofo desde los conceptos vagos hasta las verdaderas ideas que se encuentran tras los fenómenos de la naturaleza. Seguramente también piensa en Sócrates, a quien mataron los “moradores de la caverna” porque hurgaba en sus ideas habituales. De ese modo, el mito de la caverna se convierte en una imagen del valor y de la responsabilidad pedagógica del filósofo.
Lo que quiere señalar Platón es que la relación entre la oscuridad de la caverna y la naturaleza exterior corresponde a la relación entre los moldes de la naturaleza y el mundo de la Ideas
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El Estado filosófico.

En el diálogo La República, Platón nos proporciona una imagen del “Estado ideal”. Un Estado “utópico”. Podemos decir que Platón piensa que el Estado debe ser gobernado por los filósofos. Al explicar el por qué, toma como punto de partida la composición del ser humano.
Según Platón, el cuerpo humano está dividido en tres partes: cabeza, pecho y vientre. A cada una de estas partes le corresponde una habilidad del alma. A la cabeza pertenece la razón, al pecho, la voluntad, y al vientre, el deseo. Pertenece, además, a cada una de las tres habilidades del alma un ideal o una “virtud”. La razón debe aspirar a la sabiduría, la voluntad debe mostrar valor, y al deseo hay que frenarlo para que el ser humano muestre moderación. Cuando las tres partes del ser humano funcionan a la vez como un conjunto completo, obtenemos un ser humano armonioso u honrado.
Platón se imagina un Estado construido exactamente de la misma manera que un ser humano. Igual que el cuerpo tiene cabeza, pecho y vientre, el Estado tiene gobernantes, soldados y productores (granjeros, por ejemplo). Es evidente que Platón emplea la ciencia médica griega como ideal. De la misma manera que una persona sana y armoniosa muestra equilibrio y moderación, un Estado “justo” se caracteriza por que cada uno conoce su lugar en el conjunto.
También su filosofía del Estado se caracteriza por su racionalismo. De la misma manera que la cabeza dirige el cuerpo, tiene que haber filósofos que dirijan la sociedad.
La relación entre las tres partes del ser humano y del Estado:
Cuerpo Alma Virtud Estado
Cabeza Razón Sabiduría Gobernantes
Pecho Voluntad Valor Soldados
Vientre Deseo Moderación Productores
El Estado ideal de Platón puede recordar al antiguo sistema hindú de las castas, en el que cada uno tiene su función determinada para el bien del conjunto. El sistema hindú de castas ha tenido la misma división en tres: la clase dominante (o la clase de los sacerdotes), la casta de los guerreros y la de los productores.
Hoy en día es probable que llamáramos al Estado de Platón Estado totalitario. Pero merece la pena señalar que él opinaba que las mujeres podían ser gobernantes del Estado, igual que los hombres, precisamente porque los gobernantes gobernarán el Estado en virtud de su razón. Pensaba que las mujeres tienen exactamente la misma capacidad para razonar que los hombres, si reciben la misma enseñanza y son liberadas de cuidar a los niños y de las tareas domésticas. Platón quería suprimir la familia y la propiedad privada para los gobernantes y soldados del Estado. Y la educación de los niños era algo tan importante que no podía ser confiada a cualquiera. Tendría que ser responsabilidad del Estado educar a los niños.
Tras haber vivido unas grandes desilusiones políticas, Platón escribió el diálogo Las leyes, en el que describe “el Estado legal” como el segundo mejor Estado. Ahora se muestra partidario de la propiedad privada y de las ataduras familiares. De esa manera, se reduce la libertad de la mujer. Pero dice que un Estado que no educa ni entrena a sus mujeres es como un ser humano que solo hace ejercicio con el brazo derecho.
Podemos decir que Platón tenía una visión positiva de las mujeres, al menos si tenemos en cuenta la época en la que vivió. En el diálogo El banquete, es una mujer, Diótima, la que proporciona conocimientos filosóficos.

Mayéutica:

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(del griego μαιευτικη, por analogía a Maya, una de las pléyades de la mitología griega), es una técnica que consiste en interrogar a una persona para hacer que llegue al conocimiento a través de sus propias conclusiones y no a través de un mero conocimiento aprendido y preconceptualizado. La mayéutica se basa en la capacidad intrínseca de cada individuo, la cual supone la idea de que la verdad está oculta en el interior de uno mismo.
La técnica consiste en preguntar al interlocutor acerca de algo (un problema, por ejemplo) y luego se procede a debatir la respuesta dada por medio del establecimiento de conceptos generales. El debate lleva al interlocutor a un concepto nuevo desarrollado a partir del anterior. Por lo general la mayéutica suele confundirse con la ironía o método socrático y se atribuye a Sócrates.¹
La invención de este método del conocimiento se remonta al siglo IV a.C. y se atribuye por lo general a Sócrates histórico en referencia a la obra Teeteto de Platón. Pero el Sócrates histórico empleó la llamada ironía socrática para hacer comprender al interlocutor que lo que se cree saber no está en lo que se pensaba como creencia y que su conocimiento estaba basado en prejuicios. La mayéutica, contrariamente a la ironía, se apoya sobre una teoría de la reminiscencia. Es decir, si la ironía parte de la idea que el conocimiento del interlocutor se basa en prejuicios, la mayéutica cree que el conocimiento se encuentra latente de manera natural en el alma y que es necesario descubrirlo. Este proceso de descubrimiento del propio conocimiento se conoce como dialéctica y es de carácter inductivo.

  Q PIENSA SOCRATES DEL HOMBRE:

Posted in Personajes by Alguien on 6 febrero 2008

Era un hombrecillo de aspecto cómico: la cabeza calva, en cúpula, como un ábside; la cara muy pequeña en comparación; la nariz redonda y respingada y las barbas undosas que, por algún extraño efecto no parecían pertenecer a semejante rostro. Su fealdad era objeto de frecuentes bromas entre sus amigos, y él mismo cooperaba en el regocijo general. Fue pobre y algo haragán. Su profesión era la de cantero, pero no trabajaba más de lo estrictamente necesario para sustentar a su mujer y a sus tres hijos. Su afición favorita consistía en charlar con la gente. Y dado que su esposa era una mujer siempre descontenta, con una lengua peor que el látigo de un carretero, el mayor placer del mundo para este hombre consistía en verse lejos del hogar.

Se levantaba al amanecer, tomaba a toda prisa un ligero desayuno de pan mojado en vino, se ponía su túnica que luego cubría con un manto de tela burda y partía a cualquier sitio donde pudiera conversar y discutir con sus conciudadanos. Nunca le faltaba ocasión para satisfacer su deseo, pues los habitantes de la ciudad donde vivía adoraban la discusión. La ciudad era Atenas, y el hombre de quien hablamos, Sócrates.

Sócrates no solo tenía un rostro divertido, sus ideas y su comportamiento también lo eran. Cierta vez, uno de sus amigos preguntó al oráculo de Delfos quién era el hombre más sabio de Atenas. Para asombro de todos, la sacerdotisa dio el nombre de Sócrates.

“El oráculo -comentó Sócrates después -me ha escogido a mí como el más sabio entre todos los atenienses, porque yo soy el único que sabe que no sé nada.”

Esta actitud de maliciosa socarronería y equívoca humildad le daba tremendas ventajas en las discusiones. Le hacía, en realidad, ser una persona cargante. Aparentaba no saber ninguna respuesta y acosaba a sus interlocutores con preguntas, como un fiscal en un juicio, llevándoles a inesperadas y asombrosas admisiones.

SOCRATES
(Atenas,470-399a.C)

Filósofo griego, hijo de Faenarete y Sofronisco, creo la mayéutica como sistema de enseñanza que consistía en descubrir la verdad por sí mismo por medio de un diálogo en el que se hace una serie de preguntas y se objetan las respuestas. El primer paso para alcanzar el conocimiento, y la virtud consistía en aceptar su ignorancia por medio de la ironia que es hacer saber al otro que no sabe nada.Fue autor de las frases “solo sé que nada sé” y “conocete a ti mismo.
PLATON
(Atenas,427 - 347 AC)

Filósofo griego Cambio su vocación política por la Filosofía, creó un modelo ideal de Estado el cual era una República formada por tres clases de ciudadanos -el pueblo, los guerreros y los filósofos. se le considera   el fundador de la Filosofía académica, sus obras están escritos en forma de Diálogos, como La República, Las Leyes, El Banquete, Fedón, , tenía una concepción dualista del ser humano formada por cuerpo mortal (mundo sensible) y alma inmortal (mundo inteligible o de las ideas)
ARISTOTELES
(Estagira 384-322 isla de chalsis a.C)

Aficionado a la investigación y a la ciencia positiva, con un pensamiento de carácter naturalista y realista, defendió la posibilidad de aprender la realidad a través de la experiencia, consideró que las ideas no deben separarse de las cosas, por estar inmersas ellas, como forma específica a la materia. Estudio la metafísica y las causas primeras, el alma y sus clases, el conocimiento que comienza con los sentidos, la ética que busca la felicidad, la política que debe busca r el bien de los gobernados.Escribio la ética a nicomaco y la Politica entre otras.
RENE DESCARTES
(La Haye, Francia, 1596 - Estocolmo, Suecia, 1650)

Filósofo y matemático, creador del método cartesiano, de la sistematización de la geometría analítica, de la ley de inercia, de las obras como el discurso del método, los principios de la filosofía, pasiones del alma y de la frase “pienso luego existo”.   Es considerado como... [continua]

¿Para qué sirve el liderazgo?

EL LIDERASGO:
es el conjunto de capacidades que un individuo tiene para influir en la mente de las personas o en un grupo de personas determinado, haciendo que este equipo trabaje con entusiasmo, en el logro de metas y objetivos. También se entiende como la capacidad de tomar la iniciativa, gestionar, convocar, promover, incentivar, motivar y evaluar a un grupo o equipo. En la administración de empresas el liderazgo es el ejercicio de la actividad ejecutiva en un proyecto, de forma eficaz y eficiente, sea éste personal, gerencial o institucional (dentro del proceso aDefiniciones
Según el Diccionario de la Lengua Española (1986), Diccionario de Ciencias de la Conducta (1956), lo define como las "cualidades de personalidad y capacidad que favorecen la guía y el control de otros individuos".
Otras definiciones son: -"El liderazgo es un intento de influencia interpersonal, dirigido través del proceso de comunicación, al logro de una o varias
El liderazgo entraña una distribución desigual del poder. Los miembros del grupo no carecen de poder; dan forma a las actividades del grupo de distintas maneras. Aunque, por regla general, el líder tendrá la última palabra.
El filósofo Hugo Landolfi define al liderazgo como: “El liderazgo es el ejercicio manifestativo de las actualizaciones y perfeccionamientos de un ser humano, denominado líder, quien por su acción se coloca al servicio del logro, a través de una misión, de uno o varios objetivos propuestos por una visión. Dicha visión debe alinearse y subordinarse necesariamente al Bien Último del hombre. Los objetivos propuestos por la visión deben incluir y considerar a aquellos objetivos que son individuales —de cada una de las personas que conforman el equipo de liderazgo—, conjuntamente con aquellos que son organizacionales".^[1]
El autor Richard L. Daft, en su libro La Experiencia del Liderazgo, define el liderazgo como: La relación de influencia que ocurre entre los líderes y sus seguidores, mediante la cual las dos partes pretenden llegar a cambios y resultados reales que reflejen los propósitos que comparten. Los elementos básicos de esta definición son: líder, influencia, intención, responsabilidad, cambio, propósito compartido y seguidores.

[editar] Tipos de liderazgo:

En opinión de expertos en Desarrollo Organizacional, {quién} existen pocos tipos de liderazgo.{demostrar}
En opinión de otros, no es que existan varios tipos de liderazgo: el liderazgo es uno y, como los líderes son personas (individuos con características personales definidas), las clasificaciones corresponden a la forma como ejercen o han adquirido la facultad de dirigir, circunstancia que no necesariamente implica que sea un líder.
Es importante considerar los tipos de autoridad segun como se obtiene: autoridad conferida , autoridad moral, autoridad real (liderazgo) Tres tipos de liderazgo que se refieren a formas variadas de autoridad:

• Líder carismático: es el que tiene la capacidad de generar entusiasmo. Es elegido como líder por su manera de dar entusiasmo a sus seguidores.

• Líder tradicional: es aquél que hereda el poder por costumbre o por un cargo importante, o que pertenece a un grupo familiar de élite que ha tenido el poder desde hace generaciones. Ejemplos: un reinado.

• Líder legítimo: Podríamos pensar en "líder legítimo" y "líder ilegítimo". El primero es aquella persona que adquiere el poder mediante procedimientos autorizados en las normas legales, mientras que el líder ilegítimo es el que adquiere su autoridad a través del uso de la ilegalidad. Al líder ilegítimo ni siquiera se le puede considerar líder, puesto que una de las características del liderazgo es precisamente la capacidad de convocar y convencer, así que un "liderazgo por medio de la fuerza" no es otra cosa que carencia del mismo. Es una contradicción, por si lo único que puede distinguir a un líder es que tenga seguidores: sin seguidores no hay líder.

La palabra "liderazgo" en sí misma puede significar un grupo colectivo de líderes, o puede significar características especiales de una figura [celebridad|célebre] (como un [héroe]). También existen otros usos para esta palabra, en los que el líder no dirige, sino que se trata de una figura de respeto (como una autoridad científica, gracias a su labor, a sus descubrimientos, a sus contribuciones a la comunidad). Junto con el rol de prestigio que se asocia a líderes inspiradores, un uso más superficial de la palabra "liderazgo" puede designar a entidades innovadoras, aquellas que durante un período toman la delantera en algún ámbito, como alguna [corporación] o producto que toma la primera posición en algún [mercado].
Arieu define al líder como "la persona capaz de inspirar y asociar a otros con un sueño". Por eso es tan importante que las organizaciones tengan una misión con alto contenido trascendente, ya que es una manera muy poderosa de reforzar el liderazgo de sus directivos.
Existe una regla fundamental en el liderazgo que es la base para que un buen líder, cualquiera que éste sea, lleve a cabo un liderazgo efectivo. La mayoría de los autores la nombran la regla de oro en las relaciones personales, y es fácil, sencilla y muy efectiva: "No pongas a las personas en tu lugar: ponte tú en el lugar de las personas". En pocas palabras, así como trates a la personas, así ellas te tratarán.
dministrativo de la organización).

Los Presocraticos.

EL BUSON DE HIGGS:

El bosón de Higgs o partícula de Higgs es una partícula elemental propuesta en el Modelo estándar de física de partículas. Recibe su nombre en honor a Peter Higgs quien, junto con otros, propuso en 1964, el hoy llamado mecanismo de Higgs, para explicar el origen de la masa de las partículas elementales. El Higgs constituye el cuanto del campo de Higgs, (la más pequeña excitación posible de este campo). Según el modelo propuesto, no posee espín, carga eléctrica o de color, es muy inestable y se desintegra rápidamente, su vida media es del orden del zeptosegundo. En algunas variantes del Modelo estándar puede haber varios bosones de Higgs.
La existencia del bosón de Higgs y del campo de Higgs asociado serían el más simple de varios métodos del Modelo estándar de física de partículas que intentan explicar la razón de la existencia de masa en las partículas elementales. Esta teoría sugiere que un campo impregna todo el espacio, y que las partículas elementales que interactúan con él adquieren masa, mientras que las que no interactúan con él, no la tienen. En particular, dicho mecanismo justifica la enorme masa de los bosones vectoriales W y Z, como también la ausencia de masa de los fotones. Tanto las partículas W y Z, como el fotón son bosones sin masa propia, los primeros muestran una enorme masa porque interactúan fuertemente con el campo de Higgs, y el fotón no muestra ninguna masa porque no interactúa en absoluto con el campo de Higgs.

PRINCIPIOS CONSTITUTIVOS DE LA MATERIA:

Si a la ciencia pertenece investigar las causas de las cosas, cognitio rei per causam, nada más propio de la cosmología que la investigación de los primeros principios internos de los cuerpos que constituyen el mundo, después de haber demostrado en el capítulo anterior que Dios es su principio externo o causa eficiente. En nuestros días la filosofía, en medio de sus pretensiones de examinarlo todo y de saberlo todo, apenas se ocupa de este problema, que a pesar de su oscuridad y dificultad, es uno de los más importantes de la filosofía. Éste es uno de los caracteres que distinguen a la filosofía de nuestros días, y revelan insuficiencia y superficialidad. Ocupada casi siempre en sacar el mundo de la sustancia divina, y trabajando por convertir al hombre en Dios, no se cuida de averiguar la naturaleza íntima, ni los elementos que componen y distinguen las sustancias materiales que le rodean.